Scrivere un libro è più che un semplice desiderio; è un percorso di scoperta, disciplina e crescita personale.
Chiunque può imparare, purché unisca ispirazione e tecnica. La passione senza metodo è disorganizzata, mentre la tecnica senza emozione è vuota. Serve equilibrio e l’autoanalisi è la chiave: un diario di scrittura permette di riflettere sulle scelte che si hanno davanti e di migliorarsi costantemente.
Nel parco nazionale di Koli, che prende nome dall'omonima catena montuosa
nella Carelia settentrionale in Finlandia, si trova la grotta di Pirunkirkko, che significa chiesa del diavolo. Questa grotta è una delle più grandi e famose della
Finlandia, in gran parte inesplorata, ma famosa o
famigerata perché da sempre ritrovo di saggi e sciamani.
Una nuova ricerca ha scoperto che
l'acustica di questa antica grotta potrebbe essere la
causa delle credenze e, di conseguenza, delle pratiche sciamaniche e
divinatorie che si svolgevano e che si praticano ancora oggi in quel sito. L'analisi
acustica indica che il fondo della grotta crea un effetto di risonanza. Un'eco
persistente a frequenze tra i 219 Hz e i 232 Hz, che allunga e amplifica il
suono iniziale per oltre un secondo.
Gli antichi sciamani, o saggi delle
comunità agricole della Carelia, usavano questa grotta particolare per la sua
acustica per operare i loro riti mistici. Riti di tipo
propiziatorio per i raccolti, riti di guarigione e rituali per entrare in
contatto con il mondo degli spiriti.
I saggi, conosciuti in finlandese
come tietäjä, velho o noita, erano specialisti spirituali in
grado di connettersi con gli spiriti della natura. Entravano in contatto con il
mondo invisibile che ci circonda, nascosto ai nostri sensi, per risolvere gli
squilibri tra il nostro mondo e quello degli spiriti della natura. Operavano
attingendo alle forze energetiche che ci attraversano e che ci comprendono, risolvendo
i conflitti che causavano squilibri.
Nei loro riti all'interno della
grotta saltavano, danzavano, gridavano, si infuriavano
come se stessero combattendo con qualcosa di visibile solo a loro. Naturalmente,
la particolare acustica della grotta rifletteva, amplificandola con una grande
eco, la ritualità vocale degli sciamani. L'effetto sulle persone radunate all'esterno
doveva essere incredibilmente efficace, visto il velo di mistero e la grande
rinomanza che la grotta di Pirunkirkko porta con sé
da centinaia di anni.
Lo studio acustico rivela che la
particolare risonanza delle pareti della grotta si manifesta solo a determinate
frequenze, per questo motivo solo gli sciamani o saggi esperti erano in grado
di avere una risposta dagli spiriti con cui parlavano.
I loro rituali a base di grida,
canti, danze e tamburi, si svolgevano con toni adeguati per avere la risposta
sonora dell'ambiente sotterraneo. La grotta quindi, se stimolata con le giuste
frequenze, rispondeva con un tono di sottofondo prolungato e musicale che non
cambiava sonorità. Immaginiamo uno sciamano o un gruppo di adepti guidati da
lui che danzano e cantano, in modo ritmico, seguendo le frequenze dei toni
della voce o del tamburo del loro maestro. Alle sollecitazioni sonore la grotta
va in risonanza e pare che risponda. Ai rumori di una frequenza ritmica
specifica la grotta reagiva con una sonorità di sottofondo, che continuava per
alcuni istanti anche oltre la durata del rito.
Questo dialogo, tra
l'officiante e coloro che si aspettavano una
guarigione, ricorda quella che oggi denominiamo terapia del suono. Nel momento
in cui i saggi e i pazienti cominciano a cantare, o salmodiare allo stesso
tono, si viene a creare un’armonia, un equilibrio, una condivisione di
sensazioni positive che porta ad alleviare le disfunzioni organiche con un
trattamento, in questo caso, olistico.
La sonorità dell'ambiente associato alla presenza mistica dello sciamano che la provoca crea un’assonanza del paziente con l'ambiente che lo circonda. Possiamo dire che l'abbraccia e lo circonfonde, immergendolo in un senso di pace e di interazione con gli spiriti evocati dallo sciamano. Se pensiamo che le malattie o le disgrazie venivano, nei tempi antichi, attribuite a disturbi o particolari squilibri nei confronti del mondo degli spiriti, possiamo capire come immagini evocate di questo tipo potessero essere di grande impatto psicologico e di conseguenza avere un'influenza positiva sulla guarigione.
La particolare risonanza fornisce un
tramite potente per la connessione dell'officiante e, di conseguenza, del
paziente con qualsiasi entità non umana che comunica attraverso il sottofondo
musicale evocato. O almeno questa è l'impressione che suscita.
Un pagano moderno, intervistato dagli
studiosi che indagavano sulla sonorità della grotta, parlava dello spirito che
viveva nella caverna, dell'energia universale che si sprigionava all'interno,
senza mai menzionare il tono della risonanza.
Possiamo affermare come i quadri
culturali di riferimento guidino la nostra capacità critica. La scienza ci
spiega come avviene questa particolare situazione acustica, ma lo sciamano in
modo assolutamente empirico ci mostrava come sfruttarla per il bene comune. Ora
sappiamo come avviene il fenomeno dal punto di vista strettamente tecnico. Ma questo saperlo inficia la possibilità che ci metta in
contatto con un'altra dimensione?
Materia e spirito in noi sono
intimamente connesse: Mens sana in corpore sano, non è solo un motto fine a se stesso, ma
l'essenza della nostra vita. Un punto di arrivo primario che ci consentirà di
aprirci alle dimensioni altre che ci circondano.
E solo lì inizierà il vero viaggio dentro e fuori di noi!
Balli e canti,
musica dell'anima:
voci nel tempo.
Arcobaleno brilla,
due mondi si fondono.
Contenuto preparato in collaborazione con
BRAN
Galileo
Galilei, nel 1600, colpito da questo eccezionale evento alle nostre
latitudini ne coniò il nome con cui ancora oggi lo conosciamo: “Aurora Borealis”.
Denominazione che comunque condivide con il suo contemporaneo Pierre Gassendi,
anch'egli astronomo e matematico dell'epoca.
Questo fenomeno
naturale che si verifica ai poli magnetici della Terra,
veniva interpretato in maniera opposta a seconda della latitudine in cui veniva
visto. Più le popolazioni condividevano l'estrema spettacolarità del fenomeno e
maggiormente lo facevano proprio, inserendolo nella narrazione mitologica che
li rappresentava. Per i popoli lontani, invece, dove raramente l'aurora si
manifestava, l'apparire di queste luci misteriose nel cielo era sinonimo di
sventura imminente.
Già Aristotele, nel suo
trattato “Meteorologia”, descriveva il fenomeno come vapori che da terra
salivano verso il cielo. Sembra strano che anche così a sud fosse visibile
questo fenomeno ma, dato che si verifica sempre a
cavallo dei poli magnetici, sappiamo che questi si sono spostati più volte.
Infatti, da quando il polo magnetico artico fu scoperto da John Ross a ora, si è spostato a nord di oltre 500
chilometri. Quindi non stupirebbe che a distanza oltre
due millenni i poli magnetici si trovassero in posizioni molto diverse da oggi.
I popoli del Nord,
certamente più coinvolti, hanno assimilato in maniera diversa l'aurora, in
questo caso boreale, nella loro cosmogonica mitologia. Tra i Vichinghi della
Norvegia, i colori dell'aurora erano il riflesso del sole sugli scudi delle Valchirie
(coloro che scelgono gli eletti), mandate da Odino a scegliere i guerrieri da
portare nel Valhalla. Morire in battaglia con la spada in mano era
l'unica morte onorevole per un guerriero, per cui quei bagliori nel cielo
rappresentavano la meta, il paradiso dei combattenti; in quel momento, in
qualche luogo, un compagno in armi entrava nelle sale del Valhalla.
Per altri l'aurora è il riflesso del ponte Bifrost (la via tremula), chiamato anche ponte
arcobaleno, che collega Asgardr, la dimora degli dei,
a Midgard, la terra di mezzo, abitata dagli uomini e
dai troll.
Nelle
popolazioni Inuit
ci sono diverse leggende. In una delle più diffuse si racconta che l’aurora è
provocata dagli spiriti dei morti che danzano, oppure che giocano a palla con
il cranio di un tricheco, indossando cinte luminose sui fianchi e intorno alla
testa.
Anche nella
cultura aborigena le aurore, in questo caso australi, sono attribuite agli dei
che danzano, aprendo per alcuni momenti la via del sempre
agli uomini di passaggio nel mondo.
Nel Ladakh,
nell'Himalaya indiano, il 22 e 23 aprile del 2023 a causa di una forte tempesta
geomagnetica l'aurora ha illuminato i cieli. Un evento rarissimo a quella
latitudine e a quella altitudine, circa 3000 metri.
Quello che
ancora c'è di misterioso nel fenomeno è il sottofondo sonoro. Non è sempre
presente, ma viene identificato ad altezze attorno ai 70
metri, mentre la ionosfera (strato atmosferico dove hanno origine le aurore) si
trova tra i 100 e 500 km di altitudine.
Questi suoni,
attribuiti a perturbazioni del campo magnetico, risultano
simili al battito ritmico delle mani, a piccole grida soffocate, sibili e altre
manifestazioni sonore non meglio identificate, ma che possono essere variamente
udite e interpretate a seconda della sensibilità e cultura di chi le
percepisce.
L'aurora boreale
è un fenomeno naturale spettacolare, affascinante per i colori che si fondono
in una danza nei cieli. Ecco le cause di questo evento:
1. Particelle
cariche di elettroni e protoni, il cosiddetto vento solare, si scontrano con il
campo
magnetico terrestre e vengono deviate.
2. A fare da
barriera al vento solare
è la magnetosfera, una regione dello spazio che circonda la Terra controllata
dal campo magnetico terrestre, qui il flusso solare viene deviato dall'impatto
diretto con il pianeta.
3. A causa della
geometria del campo magnetico terrestre, la carica di elettroni viene deviata verso i due poli magnetici della Terra, qui il
campo magnetico è più debole e molte particelle passano attraverso la
magnetosfera raggiungendo la ionosfera.
4. La Terra è
circondata da un’atmosfera gassosa, formata da gas quali azoto, elio, ossigeno,
anidride carbonica e altri gas rari. Attraversando questo strato gassoso, il
vento solare residuo produce delle forti correnti elettriche.
5. Quando l'energia
di queste correnti è abbastanza forte, la reazione con l'ossigeno e l'azoto
dell'atmosfera che attraversano causa l'emissione di
luce visibile. Lo scontro tra gli elettroni accelerati e le molecole di gas, se
sufficientemente forti e numerose, crea il fenomeno.
6. I colori, le
forme e le dimensioni delle aurore sono dati dalla
diversa composizione dei gas che vengono colpiti, dall'altezza a cui si
verifica il fenomeno e dall'energia delle particelle residue. In alcuni casi si
presenta come un velo sottile che mostra le stelle sullo sfondo.
7. Generalmente il
verde è il colore più comune, dato dallo scontro con l'ossigeno di particelle
ad alta energia, mentre con particelle meno potenti
abbiamo una luce rossastra. L'azoto reagisce emettendo luce blu, mentre la
fusione dei due colori porta ai rosa, ai gialli, ai viola.
Ora abbiamo la
spiegazione scientifica del fenomeno, cosa che i nostri avi non avevano ma,
guardando lo splendore che la natura ci mostra, sicuramente il nostro sgomento
non varia.
Occhi
nel cielo,
veli
screziano l'ombra:
balli e
canti.
Sussurri
nella notte,
sogni
dentro il tempo.
Contenuto preparato in collaborazione con
BRAN
 |
Nella
pioggerella primaverile —
di certo, è uscito
lo spiritello della pietra.
I primi giapponesi credevano che dietro
ogni manifestazione della natura ci fosse uno
spirito, di conseguenza hanno popolato il mondo naturale in cui vivevano di dei
e spiriti, più o meno importanti e rappresentativi
della loro cosmogonia. Ogni aspetto della loro vita si svolgeva a contatto con
il divino che li circondava, per cui elevarono quest'espressione del loro
rapporto con l'invisibile che permeava la natura a un vero e proprio credo: lo Shinto, il cui significato letterale è la via degli dei. In questo sistema di
credenze tutto era vivo e nell'haiku
di apertura di questo articolo lo possiamo leggere chiaramente.
Il popolo giapponese ha creato attraverso lo
Shintoismo una enorme quantità di divinità chiamate Kami. Più
che divinità in senso stretto erano manifestazioni della forza della natura che
rappresentavano ed erano più o meno potenti. Esempi: lo spirito che si celava
dietro una grande cascata o lo spiritello di una pietra, comunque viva e
facente parte del mondo. Il modello delle credenze dello Shintoismo fa sì che, al di là degli dei creatori e creatrici del mondo, ogni
luogo abbia una spiritualità differente.
Ognuno di questi spiriti veniva
invocato o ringraziato per le proprie qualità: il vento, il fuoco nella propria
casa, lo spirito della pozza d'acqua dove lavarsi. Ogni luogo aveva la propria
forza spirituale con cui convivere, forze che dovevano
essere blandite con uno spirito puro.
In tutto il Giappone sono stati edificati templi
in onore delle divinità maggiori, meta di pellegrinaggi di purificazione o di
divinazione, cerimonie che con danze rituali invitavano il dio o la dea a
manifestarsi nel mondo. La partecipazione ai riti comuni, oppure la presenza
privata, implicava comunque un rito di purificazione che doveva essere
effettuato prima di passare sotto il Torii, la via d'ingresso che
porta al tempio. Ma questi riti venivano effettuati
anche per le richieste o i ringraziamenti ai Kami
locali, perché il fondamento di ogni rapporto con il divino era rappresentato
dalla purezza dello spirito.
Lo Shintoismo ha rappresentato per la storia del
Giappone un grande momento di aggregazione,
fondamentale per la sua unificazione. Infatti, mitizzando la nascita della
terra del Sol Levante, il primo imperatore si dichiarò discendente diretto
della dea del sole Amaterasu, dichiarandosi così divinità in terra, un
vero e proprio dio vivente e come tale da adorare. In questo ritroviamo una
certa analogia con la prima dinastia di faraoni, in quanto
i primi si dichiararono essi stessi divinità in terra, quindi facenti parte
degli esseri divini, mentre successivamente ne divennero i rappresentanti.
La nascita del Giappone è dovuta all'intervento
diretto degli dei. A Takamagahara, l'alta pianura dei
cieli residenza degli dei, dai Kami primordiali nacquero
sette generazioni di Kami conclusesi
con Izanagi (colui che invita) e Izanami
(colei che invita): essi furono incaricati di creare il mondo dal caos.
Dal “ponte fluttuante celeste” (Ame no ukihashi)
che collega la dimora degli dei alla terra, con il sale sgocciolante dalla
punta della “lancia gioiello” (Ama no Nuboko),
immersa e ritratta più volte nel caos, formarono la prima isola dell'arcipelago
giapponese. Lì si sposarono con un rito che prevedeva
che a parlare per primo fosse il dio maschile, invece erroneamente parlò per
prima la Dea. La conseguenza fu la nascita di un figlio deforme e senza ossa:
il dio Hiruku patrono dei pescatori e della fortuna,
abbandonato in una cesta e affidato al mare.
I due ebbero un altro figlio che divenne la prima
isola (Awaji) ma si rivolsero ai Kami
nell'alta pianura dei cieli per chiedere altri figli. Gli dei svelarono loro
l'arcano: avevano sbagliato la cerimonia. Allora provvidero a
ripeterla nel giusto ordine ed ebbero altri sette figli a completare
l'arcipelago del Sol Levante. Il carattere prettamente patriarcale dell'origine
del Giappone, dove la prima parola deve essere maschile, non si riflette poi
nella storia. Infatti, leggiamo nelle cronache più antiche di spose e
principesse che hanno guidato più volte la sorte della nazione, sia in prima
persona che guidando i consorti.
Dopo varie vicissitudini, che culminarono in una
andata e ritorno all'inferno in stile orfico, i due sposi si
separarono dando inizio a una faida che portò alla purificazione finale di Izanagi (lo spirito maschile). Da questo presero vita i tre
principali Kami giapponesi: Amaterasu,
l'incarnazione del sole, il fratello Susanoo,
l'incarnazione dei mari e della tempesta e Tsukuyomi
poi sposo di Amaterasu e l'incarnazione della luna. Amaterasu è considerata probabilmente la figura mitologica
più importante e venerata in tutto il Giappone per la sua bellezza e potenza.
Jimmu
l'unificatore del Giappone, nel 660 a.C. ne divenne il primo imperatore,
legittimandosi come erede diretto di Amaterasu. Da
lui discende la stirpe imperiale di origine divina, fino al momento in cui
l'imperatore Hirohito, alla fine della Seconda Guerra Mondiale,
annunciò al popolo di non essere una divinità.
La famiglia imperiale conserva dal momento della
sua investitura divina tre oggetti sacri:
1.
Kusanagi no Tsurugi, la spada che si muove nell'erba, che rappresenta
la virtù del coraggio
2.
Yata no Kagami, lo specchio ottagonale, che simboleggia la saggezza
e la verità.
3.
Yasakani no Magatama, il gioiello a forma di virgola, che rappresenta
la prosperità.
1.
Inari Okami,
una divinità dalle molte facce, infatti è il Kami dell'agricoltura ma anche della forgiatura e
dell'industria. È venerato sia come maschio, che come femmina, che come
androgino, ma un'altra delle sue caratteristiche che lo rende popolare è
l'affinità con le Kitsune, che agiscono come sue
messaggere. Le Kitsune sono volpi che hanno la
facoltà di trasformarsi in esseri umani, riconoscibili dagli occhi azzurri e
dalla coda che devono nascondere nel kimono. Più invecchiano
più diventano magiche, la forza si deduce dal numero delle code, nove pare sia
il massimo mai visto.
2.
Raijin, il
dio del tuono che controlla i fulmini, fa piovere morte e distruzione sul mondo
sottostante. Ha un forte legame con la terra dei morti. Ma
ha anche un aspetto benevolo e si racconta che dove cade un suo fulmine ci sia
un buon raccolto.
3.
Fujin, il
dio del vento, con la sua sacca d'aria muove tutti i venti del mondo, spesso in
coppia con il fratello Raijin. Cavalca una nuvola
avvolto in una pelle di leopardo.
4.
Ame-No-Uzume, la dea Shintoista dell'alba, inventrice e
protettrice della danza e delle arti dello spettacolo. Una
delle serve più fidate di Amaterasu.
5.
Ebisu, il Kami della fortuna e della prosperità, patrono dei
pescatori, rappresenta l'abbondanza del mare.
1.
Kintaro, conosciuto anche come golden boy, una specie di Tarzan giapponese perché cresciuto nella natura
selvaggia, pur essendo figlio di una principessa
e di un samurai.
2.
Yamato Takeru, il prototipo del guerriero giapponese, con la spada
Kusanagi e la sua forza proverbiale serviva ogni
desiderio dell'Imperatore. Morì combattendo un Dio senza la spada, confidando
solo sulla sua forza.
3.
Minamoto No Yorimasa, leggendario poeta samurai che uccise il demone Nue che minacciava l'Imperatore.
Questo è solo un piccolissimo esempio della
complessità della mitologia del Sol Levante. Si tratta
di un popolo che nelle sue zone rurali ha mantenuto intatte le tradizioni della
sua cultura millenaria. Anche nella sua arte moderna, attraverso i manga e le
serie animate, riporta alla luce la tradizione dell'antico passato.
"Potesse il filo
della vita da penosi pensieri esser spezzato, non
avrei tessuto questa strascicante filza di anni sul suo telaio."
Dal Genji monogatari
Contenuto preparato in collaborazione con
BRAN
.png)
L'eterno ritorno, inteso come un nuovo inizio, una sorta di rigenerazione della vita nella sua verginità, un ritorno alla nascita primordiale ancora pura, è comune in tutte le culture del mondo.
La
diversa modalità delle date in cui viene officiata
questa cerimonia, a seconda delle località geografiche, dei calendari, del
momento in cui si è posto l'inizio del nuovo anno, non cambia il significato
della celebrazione. Quindi significa che il tempo viene
considerato con una fine e un nuovo inizio! Una rigenerazione che dà luogo a
una nuova creazione, quasi che si voglia annullare la storia pregressa
per iniziarne una completamente nuova. La necessità di una morte per poter creare una vita, un cerchio che si chiude per uno
che si apre, ma tutto all'interno di un ciclo molto più ampio, l'eterno
ritorno, presente in ogni credenza, sia mistica che religiosa, ovunque ci sia
la presenza di una comunità.
Nel
periodo di Samhain,
il 31 ottobre, si apre un varco tra i mondi per consentire l'inizio di un nuovo
ciclo, si rivelano i Sidhe, le dimore delle fate, e si spalancano le porte
di Annwn il regno dei defunti.
Il
visibile e l'invisibile si confondono e si riconoscono, per costruire il nuovo
bruciando il vecchio. Tutti i fuochi vengono spenti per simboleggiare
l'oscurità dell'inizio, l'assenza della vita, poi Ex
tenebris ad lucem, tutti
i fuochi vengono accesi e la luce della rinascita porta il nuovo ciclo.
Nei tempi
in cui la sopravvivenza degli uomini dipendeva in larga misura dai raccolti,
essendo la terra a riposo in quel periodo, la festa durava svariati giorni, prima e dopo Samhain. Certo è che durante lo spegnimento dei fuochi e il
via libera agli spiriti dei morti e alle fate, le persone non festeggiavano in
pubblico, ma era una celebrazione riservata ai vari clan che si chiudevano in
casa.
Solo i druidi
si riunivano sotto le querce sacre, nelle radure, oppure all'interno dei
megaliti lungo i ley dove scorre l'energia
della Terra, e lì celebravano i loro riti propiziatori. Venivano effettuati
riti magici e divinazioni sul futuro, mentre i morti potevano prender possesso
dei corpi dei viventi. I druidi ne approfittavano per scambiare messaggi con
l'aldilà, che in quel momento era in diretto contatto con loro. Da qui l'usanza di mascherarsi per non farsi riconoscere dagli
spiriti. Infatti, le fate e i folletti del piccolo popolo lusingavano le
genti per portarle con loro nelle Faerie Hills, le colline fatate, e
rimanere con loro fino al prossimo Samhain.
La celebrazione di Samhain terminava con dei
sacrifici augurali di animali a Dagda e alla Morrigan sua sposa, trasformando il rito in una festa per la
fertilità della terra, e non solo. Dagda, un dio
quercia, e la Morrigan, la dea corvo, rappresentano
il ciclo annuale della vita. La Morrigan non è altro
che una delle personificazioni della dea madre, che vedremo nelle sue diverse
vesti attraverso i cicli della vita. La triade
Brigid-Diana-Morrigan, la fanciulla, la donna, la vecchia, ma non
solo, come Morrigan è considerata la regina delle
streghe, delle arti magiche intese come rinnovamento e crescita spirituale. Si
racconta che rapisse dei bambini per istruirli, restituendo al mondo dei
cavalieri. Ma il rapporto simbolico più attinente al Samhain
è l'unione sessuale tra lei e Dagda che la feconda e
termina così il suo ciclo, per poi rinascere dalla Morrigan
a Yule (Diana nella mitologia Irlandese partorisce Dagda).
Come possiamo intuire, i corvi non sempre rappresentano un simbolo di
sventura, ma con la Morrigan assurgono a portatori
della speranza della rinascita. Anche Svetonio li dipinge come emblemi della
speranza, infatti il loro verso ripetuto: cras, cras, cras, si traduce dal latino in “domani”, la
speranza in ciò che oggi non c'è.
Nell'epoca romana troviamo una ritualità simile per quanto riguarda
l'apertura del mondo altro, quello dei morti, e quindi la possibilità che si
mischi al nostro, il visibile con l'invisibile, la percezione e la realtà
tangibile che si fondono.
«Dopo aver delimitato uno spazio sacro a
mezzo di due assi ortogonali (quindi disposti a croce) che i Romani
avrebbero in seguito denominato Cardo (asse Nord-Sud) e Decumano (asse
Est-Ovest), nel punto centrale si procedeva a scavare una fossa che fungeva da
legame tra il mondo dei vivi e quello dei morti; questa veniva poi ricoperta da
grandi lastre di pietra e insieme alla volta celeste di cui sembrava costituire
la controparte fu chiamata Mundus tutt’intorno
venivano quindi tracciati i confini secondo i riti prescritti. Era una fossa
circolare posta al congiungimento degli assi di decumano e cardo, nel santuario
di Cerere e consacrata agli Dei Mani. La fossa era chiusa per tutto l'anno ad
eccezione di tre giorni in cui "mundus patet" cioè il mondo è aperto. Infatti
il 24 agosto, il 5 ottobre e l'8 novembre il mundus
veniva aperto mettendo in comunicazione il mondo dei vivi con quello dei morti
e degli Dei Inferii che lo abitano. In quei tre giorni le anime dei defunti
potevano ritornare nel mondo dei vivi e aggirarsi per la città, un po' come
nella festa di Halloween compaiono fantasmi, scheletri e zucche ghignanti».
(W. Keller, “La civiltà Etrusca”, Garzanti)
In quest'ottica di tempo circolare troviamo anche in Messico il Mictlan, luogo dove riposano le anime, solo quelle che riescono
ad arrivarci viste le difficoltà del percorso. Ma anche qui nei giorni dell'anno stabiliti, tra la fine di ottobre e i primi di
novembre, questo mondo leggendario apre le sue porte. Per poterle attraversare
è necessario essere invitati a farlo da esseri viventi, ma non è sicuro che le
anime cercate si trovino lì, visto che è il massimo
premio per i trapassati. Una lotta che continua anche dopo morti per superare
nove livelli di difficoltà e arrivare finalmente alla pace eterna.
In Giappone ci sono due concezioni diverse che convivono, una legata allo Shintoismo, in cui i morti continuano a essere intorno
a noi, l'altra invece più di origine Buddista, in cui i morti proseguono la loro esistenza
in un mondo parallelo.
Per coloro che praticano lo Shintoismo, la maniera di comunicare con gli
antenati è tramite riti particolari che si svolgono al tempio, o sulle tombe,
oppure davanti agli altari di famiglia i Mitamaya. Mentre per i praticanti Buddisti, ma oramai per tutti,
una sorta di Halloween, troviamo la famosa festa
dell'Obon. La festa dura tre giorni e a seconda della zona ha date leggermente diverse. Il termine
Obon è una forma abbreviata di Urambon'e,
un termine sanscrito di un antico sutra dedicato alla
pietà filiale, perciò agli antenati e agli esseri infernali, che significa
letteralmente: a testa in giù. Infatti questo rito nasce per salvare una
persona cara dal Karma negativo che ha accumulato durante la sua
vita, rinascendo per punizione in un essere inferiore. Da qui le famose
lanterne davanti a casa per guidare lo spirito del defunto verso i suoi cari, oppure
posate nell'acqua o fatte volare in modo che gli spiriti dei defunti ritrovino
la strada per il mondo altro. E non ultime le danze per
accogliere festosamente le anime dei defunti.
In ogni cultura si celebra l'unione tra due mondi paralleli che si aprono,
che si ritrovano per poter dare inizio a un nuovo
ciclo.
Gelido soffio,
anime che vagano
cercando la via.
Vortici sulla luna,
corvi ombre di luce.
Contenuto preparato in collaborazione con
BRAN